I Ging / Yijing – das Buch der Wandlungen –

Die Tradition nimmt an, die Prinzipien des I Ging seien auf den „Berufenen“ (sheng ren, 圣人), d. i. die Ahnengottheit, aus dem Klan Fu Xi bzw. den legendären ersten Kaiser Fu Xi (伏羲, Fú Xī, ca. 3. Jahrtausend v. Chr.), zurückzuführen; dieser habe die acht Grundzeichen entdeckt. Ji Chang (姬昌, Jī Chāng), der später den Namen König Wen erhielt (Zhōu Wén wáng, 周文王, 11. Jahrhundert v. Chr.), und sein Sohn Zhou (Zhōu Gōngdàn; 周公旦) sollen die zwischenzeitlich auf 64 angewachsene Zahl der Zeichen mit Handlungsanweisungen versehen haben. Vor der Zhou-Dynastie soll es neben dem Zhou Yi noch andere schriftliche Überlieferungen der Hexagramme gegeben haben, das Lian Shan Yi (連山易, Lián Shān Yì) und das Gui Cang Yi (歸藏易, Gūi Cáng Yì), die aber verloren gegangen sind.

Seit der Entdeckung der Orakelknochen der Shang-Zeit (2. Jahrtausend v. Chr.) geht die Forschung davon aus, dass das I Ging aus dieser Orakelpraxis hervorgegangen ist. Diese Umwertung fand in China schon in den letzten Jahren der Qing-Zeit (Ende 19. Jahrhundert) statt, wurde in Europa aber erst seit ca. 1980 wahrgenommen. Die heute vorliegende Textredaktion des I Ging ist im siebten Jahrhundert n. Chr. erstellt und unter dem Titel Zhouyi zhengyi (周易正義, Zhōuyì zhèngyì) publiziert worden; diese Ausgabe war jahrhundertelang der maßgebliche Text.

Das I Ging enthält 64 verschiedene Figuren (Hexagramme). Ein Hexagramm besteht aus sechs Linien, die jeweils in zwei verschiedenen Arten vorkommen können: Als durchgezogene waagerechte Linie (hart) und als in der Mitte unterbrochene waagerechte Linie (weich). Aus diesen beiden Linienarten werden alle 64 Hexagramme gebildet.

Die Zeichen werden aus 2 × 3 Linien, also aus zwei „Trigrammen“, hergeleitet. Die durchgehenden Linien gelten als die festen und lichten, die unterbrochenen Linien gelten als die weichen und dunklen. Die Linien haben nach ihrem Platz innerhalb des Hexagramms (von unten nach oben gesehen) unterschiedlichen Rang und Bedeutung. Die betonten Linien des unteren Halbzeichens treten in das Zeichen ein, sind „kommend“, die betonten Linien im oberen Halbzeichen sind „gehend“. Die unterste und die oberste Linie eines Zeichens stehen immer in Verbindung zu anderen Zeichen und gehören nicht zu den Kernzeichen.

Die 64 Bilder oder Grundzeichen (identisch mit dem Ausdruck Hexagramm) beschreiben Kräfte (1 + 2), Situationen oder Aufgaben (3 + 5 + 6 + 10 …), Familie (31 + 37 + 54), persönliche Eigenschaften oder Fähigkeiten (4 + 8 + 9 + 14…), konkrete Tätigkeiten (Wanderer, 56), politische Phasen (11 + 12 + 18 + 21…) – meist enthalten sie abstrakte Begriffe mit mehreren Deutungsmöglichkeiten.

Alle 64 Bilder können jeweils 6 Zusatzhinweise haben, je nachdem, ob bei der Ermittlung des Zeichens (je nach der Form des Orakels) eine Linie als wandelnd („dynamisch“) oder nicht („stabil“) identifiziert wurde. Die 64 Bilder beschreiben also schon 384 Situationen oder geben entsprechende Verhaltensratschläge. Da jedes der 64 Zeichen durch Wandel einer oder mehrerer Linien in alle anderen übergehen kann, gibt es 64 × 64 = 4.096 verschiedene implizite Übergänge oder Möglichkeiten des Umschlagens einer Situation. Diese große Anzahl von verschiedenen möglichen Kombinationen veranlasste die Autoren des I Ging anzunehmen, die möglichen Kombinationen von Symbolen könnten alle Möglichkeiten der Veränderungen und Wandlungen in der Welt darstellen. Die beim Erheben der Zahlenwerte notwendigen umfangreichen Rechenoperationen wurden daher Grundlage einer sich auf dem I Ging aufbauenden Zahlensymbolik.

Die zwei Linien.

Historisch ist das I Ging viel älter als die Yin-Yang-Lehre (陰陽 / 阴阳, Yīn Yáng), folgende Zuordnungen für die zwei „Linien“ (兩儀, Liǎng Yí) sind jedoch mit der Zeit üblich geworden:

• Die durchgezogene Linie steht für das yáng (陽): Ausdehnung, maskuliner Aspekt, Licht, Leben, ungerade Zahlen, Durchdringung, Berge; in Indien der Lingam. Symbol ist der Drache.
• Die unterbrochene Linie steht für das yīn (陰): Zusammenziehung, femininer Aspekt, Dunkelheit, Nacht, Tod, gerade Zahlen, Widerstand, Wasserläufe; in Indien die Yoni. Symbol ist der Tiger.

Unterschiedliche Sichtweisen (I):

0	1	00	01	10	11	000	001	010	011	100	101	110	111

Die beiden Linien können als Elemente eines Dualsystems gesehen werden. Bei der (in der unteren Zeile gezeigten) Repräsentierung der Symbole in Unicode entspricht allerdings der durchgezogenen Linie die Binärzahl 0 und der unterbrochenen Linie die Binärzahl 1, komplementär zur eben erwähnten Zuordnung zur Parität.

In seinem erstmals 1925 veröffentlichten Kommentar ‚Die Lehren des Laotse‘ beschreibt Richard Wilhelm den philosophischen Hintergrund wie folgt, wobei mit dem Ausdruck ‚Urzeichen‘ die Trigramme gemeint sind (Richard Wilhelm, ‚Laotse. Tao te king. Das Buch vom Weg des Lebens‘, Bastei Lübbe, Bergisch Gladbach, 2. Auflage: Januar 2003; Orig. Eugen Diederichs Verlag, 1910):

Die vier Bilder.

Aus den zwei Linien lassen sich vier verschiedene „Bilder“ („Die vier Xiàng“, 四像, Sì Xiàng) zusammensetzen. Luft (bzw. Himmel) und Erde sind oben (altes Yang) und unten (altes Yin). Feuer und Wasser befinden sich dazwischen. Feuer hat das Bestreben nach oben zu lodern, deshalb wird es „junges Yang“ genannt. Wasser fließt dagegen nach unten und wird als „junges Yin“ bezeichnet. Die Wandlung erfolgt in einem ewigen Kreislauf: Vom alten Yang (oben) zum jungen Yin (nach unten), zum alten Yin (unten), zum jungen Yang (nach oben), wieder zum alten Yang (oben) und so weiter: → → → → →:/:

	(U+268C)	Luft	altes Yang	(太陽, tài yáng)
	(U+268D)	Feuer	junges Yang	(少陽, shào yáng)	siehe „Unterschiedliche Sichtweisen“
	(U+268E)	Wasser	junges Yin	(少陰, shào yīn)	-„-
	(U+268F)	Erde	altes Yin	(太陰, tài yīn)

Die acht Trigramme → Hauptartikel: Acht Trigramme.

Durch Hinzufügen jeweils eines Yáng oder Yīn entstehen aus den vier Xiàng acht Trigramme oder „Orakelzeichen“ (八卦, Bā Guà). Diese geben allerdings nur ein statisches Bild. Erst die Erweiterung zu den 64 Hexagrammen erlaubt es, ein dynamisches Geschehen darzustellen, da hier die Trigramme in Wechselwirkung zueinander stehen. Die Hexagramme werden also jeweils aus zwei Trigrammen zusammengesetzt aufgefasst. Die acht Trigramme sind:

	Kraft (乾, qián)	= Himmel	(天, tiān)	Vater
	Offen (兌, duì)	= Sumpf	(澤, zé)	Jüngste Tochter
	Strahlung (離, lí)	= Feuer	(火, huǒ)	Mittlere Tochter
	Beben (震, zhèn)	= Donner	(雷, léi)	Ältester Sohn
	Boden (巽, xùn)	= Wind	(風, fēng)	Älteste Tochter
	Schlucht (坎, kǎn)	= Wasser	(水, shuǐ)	Mittlerer Sohn
	Bund (艮, gèn)	= Berg	(山, shān)	Jüngster Sohn
	Feld (坤, kūn)	= Erde	(地, dì)	Mutter

Das erste oder untere Trigramm eines Hexagramms wird als der innere Aspekt der ablaufenden Veränderung angesehen; das zweite oder obere Trigramm heißt der äußere Aspekt. Der beschriebene Wechsel verbindet somit den inneren Aspekt (Person) mit der äußeren Situation. Jedem Trigramm ist, entsprechend den männlichen (durchgezogenen) bzw. weiblichen (unterbrochenen) Linien, eine Position in der Familie zugeordnet. Der Strich, der nur einmal im Trigramm enthalten ist, ist maßgeblich für die Geschlechtszuordnung, die Zuordnung zum Alter erfolgt von unten nach oben. Himmel (Vater) und Erde (Mutter) haben eine Sonderstellung. Gelesen werden die Hexagramme von unten nach oben, wobei jeweils die sog. Ränge 1–4, 2–5, 3–6 der beiden Trigramme in Verbindung gesehen werden müssen.

Historische Reihenfolgen

1. Gruppe:
2. Gruppe:
3. Gruppe:
4. Gruppe:
5. Gruppe:
6. Gruppe:
7. Gruppe:
8. Gruppe:

Historisch sind mehrere Reihenfolgen der Zeichen aufgetreten. Die älteste Reihenfolge ist die „König Wen-“ oder die „konventionelle“ Reihenfolge, die auf König Wen zurückgeführt wird. Eine andere Reihenfolge wird nach dem mythischen Helden Fu Xi (伏羲, Fú Xī) benannt, geht aber auf Shao Yong (aus der Zeit der Song-Dynastie) zurück; sie ist so geordnet, dass sich die Zeichen als eine Folge binärer Zahlen ansehen lassen.

Eine dritte Anordnung ist die des Mawangdui-Textes: Es fehlt die Paarbildung zwischen zwei aufeinanderfolgenden Hexagrammen, außerdem ist die Reihenfolge der Hexagramme völlig anders. Sie sind im Mawangdui I-Ging systematisch geordnet:

In den Hexagrammen jeder Gruppe sind alle acht Trigramme vertreten. Jeweils ein Hexagramm, das aus zwei gleichen Trigrammen besteht – ein sogenanntes Doppelzeichen – führt eine Achtergruppe von Hexagrammen an, wobei das obere Trigramm innerhalb einer Gruppe das Gleiche bleibt und das untere Trigramm nach einer bestimmten Abfolge wechselt. Die Abfolge der unteren Trigramme bleibt in allen acht Gruppen bestehen, ist aber von jener der oberen Trigramme verschieden:

• Reihenfolge der oberen Trigramme (die Anführer der 8 Hexagramm-Gruppen):

  Himmel, Berg, Wasser, Donner, Erde, See, Feuer, Wind

• Reihenfolge der unteren Trigramme (zyklisch versetzter Beginn):

  Himmel, Erde, Berg, See, Wasser, Feuer, Donner, Wind

Das ergibt als Abfolge:

• Gruppe: 1. Himmel/Himmel, 2. Erde/Himmel, 3. Berg/Himmel usw.;
• Gruppe: 9. Berg/Berg; 10. See/Berg, und so fort.

Zeichen	Nr.	Bedeutung n. Wilhelm	中文	Pīnyīn
	1	Das Schöpferische	乾	qián
	2	Das Empfangende	坤	kūn
	3	Die Anfangsschwierigkeit	屯	chún
	4	Die Jugendtorheit	蒙	méng
	5	Das Warten	需	xū
	6	Der Streit	訟	sòng
	7	Das Heer	師	shī
	8	Das Zusammenhalten	比	bǐ
	9	Des Kleinen Zähmungskraft	小畜	xiǎo chù
	10	Das Auftreten	履	lǔ
	11	Der Friede	泰	taì
	12	Die Stockung	否	pǐ
	13	Gemeinschaft mit Menschen	同人	tóng rén
	14	Der Besitz von Großem	大有	dà yǒu
	15	Die Bescheidenheit	謙	qiān
	16	Die Begeisterung	豫	yù
	17	Die Nachfolge	隨	suí
	18	Die Arbeit am Verdorbenen	蠱	gǔ
	19	Die Annäherung	臨	lín
	20	Die Betrachtung	觀	guān
	21	Das Durchbeißen	噬嗑	shì kè
	22	Die Anmut	賁	bì
	23	Die Zersplitterung	剝	bō
	24	Die Wendezeit	復	fù
	25	Unschuld	無妄	wú wàng
	26	Des Großen Zähmungskraft	大畜	dà chù
	27	Die Ernährung	頤	yí
	28	Des Großen Übergewicht	大過	dà guò
	29	Das Abgründige	坎	kǎn
	30	Das Feuer	離	lí
	31	Die Einwirkung	咸	xián
	32	Die Dauer	恆	héng
	33	Der Rückzug	遯	dùn
	34	Des Großen Macht	大壯	dà zhuàng
	35	Der Fortschritt	晉	jìn
	36	Die Verfinsterung des Lichts	明夷	míng yí
	37	Die Sippe	家人	jiā rén
	38	Der Gegensatz	睽	kúi
	39	Das Hemmnis	蹇	jiǎn
	40	Die Befreiung	解	xìe
	41	Die Minderung	損	sǔn
	42	Die Mehrung	益	yì
	43	Der Durchbruch	夬	guài
	44	Das Entgegenkommen	姤	gòu
	45	Die Sammlung	萃	cùi
	46	Das Emporsteigen	升	shēng
	47	Die Bedrängnis	困	kùn
	48	Der Brunnen	井	jǐng
	49	Die Umwälzung	革	gé
	50	Der Tiegel	鼎	dǐng
	51	Das Erregende	震	zhèn
	52	Das Stille halten	艮	gèn
	53	Die Entwicklung	漸	jiàn
	54	Das heiratende Mädchen	歸妹	gūi mèi
	55	Die Fülle	豐	fēng
	56	Der Wanderer	旅	lǚ
	57	Das Sanfte	巽	xùn
	58	Das Heitere	兌	dùi
	59	Die Auflösung	渙	huàn
	60	Die Beschränkung	節	jíe
	61	Innere Wahrheit	中孚	zhōng fú
	62	Des Kleinen Übergewicht	小過	xiǎo gùo
	63	Nach der Vollendung	既濟	jì jì
	64	Vor der Vollendung	未濟	wèi jì

Duale Anordnung nach Gegensatzpaaren.

Die I-Ging-Hexagramme sind in einer fest vorgegebenen Reihenfolge von 1 bis 64 abgezählt, was sich auch in der Abfolge der Codepoints im Unicodeblock der I-Ging-Hexagramme zeigt. Die Erklärung der Reihenfolge ist nur in Xugua (序卦, ‚Lehre der Anordnung‘) spekulativ angegeben. Es handelt sich um eine Anordnung nach Gegensatzpaaren in Bezug auf die Striche oder Trigramme, aus denen die Hexagramme gebildet werden. Es lässt sich erkennen, dass jedes Hexagramm (zum Beispiel 3. 屯 ) mit seinem Umgekehrt-Bild ein Paar bildet, deren einzelne Bilder nacheinander stehen (zum Beispiel 4. 蒙 ). Wenn ein Bild mit seinem Umgekehrt-Bild gleich ist (zum Beispiel 61. 中孚 ), folgt das komplementäre Bild (zum Beispiel 62. 小過 ). Allerdings lässt sich in den verschiedenen Anordnungsmatrizen keine Regel für die Hexagrammnummern im Ganzen erkennen, völlig unabhängig vom System, nach dem die beteiligten Trigramme sortiert sind.

Hier ist nochmals zusammengestellt, welche Hexagramme sich aus der Kombination von jeweils zwei Trigrammen ergeben. Das Nummerierungssystem für die Trigramme ist dasselbe wie oben angeführt, nach dem dualen Aufbau.

↓unten   Trigramm   oben→	1.   乾(天)	2.   兌(泽)	3.   離(火)	4.   震(雷)	5.   巽(風)	6.   坎(水)	7.   艮(山)	8.   坤(地)
1.  乾(天)	1.  乾為天	43.  泽天夬	14.  火天大有	34.  雷天大壮	9.  風天小畜	5.  水天需	26.  山天大畜	11.  地天泰
2.  兌(泽)	10.  天泽履	58.  兌為泽	38.  火泽睽	54.  雷泽归妹	61.  風泽中孚	60.  水泽節	41.  山泽損	19.  地泽臨
3.  離(火)	13.  天火同人	49.  泽火革	30.  離為火	55.  雷火豊	37.  風火家人	63.  水火既济	22.  山火賁	36.  地火明夷
4.  震(雷)	25.  天雷无妄	17.  泽雷随	21.  火雷噬嗑	51.  震為雷	42.  風雷益	3.  水雷屯	27.  山雷頤	24.  地雷復
5.  巽(風)	44.  天風姤	28.  泽風大過	50.  火風鼎	32.  雷風恒	57.  巽為風	48.  水風井	18.  山風蠱	46.  地風升
6.  坎(水)	6.  天水訟	47.  泽水困	64.  火水未济	40.  雷水解	59.  風水渙	29.  坎為水	4.  山水蒙	7.  地水師
7.  艮(山)	33.  天山遯	31.  泽山咸	56.  火山旅	62.  雷山小過	53.  風山漸	39.  水山蹇	52.  艮為山	15.  地山謙
8.  坤(地)	12.  天地否	45.  泽地萃	35.  火地晋	16.  雷地豫	20.  風地观	8.  水地比	23.  山地剥	2.  坤為地

Konventionelle Reihung.

Auch bei der konventionellen Reihung der Trigramme, nach den vier Gegensatzpaaren, lässt sich in der Nummerierungsfolge der Hexagramm-Matrix kein System erkennen.

Nr.	„konventionelle“ Reihung	1	2	3	4	5	6	7	8
	↓unten   Trigramm   oben→
1		01	11	05	14	34	26	09	43
2		12	02	08	35	16	23	20	45
3		06	07	29	64	40	04	59	47
4		13	36	63	30	55	22	37	49
5		25	24	03	21	51	27	42	17
6		33	15	39	56	62	52	53	31
7		44	46	48	50	32	18	57	28
8		10	19	60	38	54	41	61	58

in Bildern

1
2
3
4
5
6
7
8

Reihung nach der Mawangdui-Redaktion.

Das Mawangdui (chinesisch 馬王堆 / 马王堆, Pinyin Mǎwángduī) I Ging hat eine abweichende Reihenfolge (siehe I Ging#Historische Reihenfolgen). Hier wird diese gruppenorientierte Anordnung sowohl nach Hexagrammnummern, als auch in Bildern gezeigt. Das obere Trigramm innerhalb einer Gruppe bleibt dasselbe, das untere Trigramm wechselt nach einer bestimmten Abfolge zyklisch immer so, dass jede Gruppe mit einem „Doppelbild“ aus zweimal demselben Trigramm beginnt.

1)	01	12	33	10	06	13	25	44
2)	52	41	04	22	27	18	26	23
3)	29	63	03	48	05	08	39	60
4)	51	32	34	16	62	54	40	55
5)	02	15	19	07	36	24	46	11
6)	58	47	49	17	28	43	45	31
7)	30	21	50	14	35	56	38	64
8)	57	09	20	53	61	59	37	42

1. Gruppe:
2. Gruppe:
3. Gruppe:
4. Gruppe:
5. Gruppe:
6. Gruppe:
7. Gruppe:
8. Gruppe:

---